Влияние «культуры диалога» на парадигму политического развития Индии

Отправлено 26 февр. 2015 г., 21:13 пользователем Vladislav Moiseev   [ обновлено 26 февр. 2015 г., 21:17 ]

В.В. Вялых, К. Навин.

Влияние «культуры диалога» на парадигму политического развития  Индии 

Аннотация Увеличение населения и темпов экономического роста делает Индию одним из претендентов на звание глобальной державы 21-го века. Экономическое и политическое усиление Индии обусловлено особым типом ее политической культуры, основанной прежде всего на диалоге с другими участниками глобального политического процесса и постепенной  интеграции в современную систему международных отношений. Но наряду с этим внутри страны остается ряд проблем,  осложняющих ее интеграцию в мировое политическое пространство.

Summary Increasing population and economic growth makes India one of the contenders for the title of global powers of the 21st century. Economic and political empowerment of India due to the special type of political culture, based primarily on dialogue with other actors in the global political process and gradual integration into the modern system of international relations. But along with that within the country there remain a number of issues that complicate its integration into the global political space.

Ключевые слова: ценности, политика, культура, диалог, коммуникация, демократия, коммунализм

Key words values, policy, culture, dialogue, democracy, communalism

Рост населения и темпов экономического роста делает Индию одним из претендентов на звание глобальной державы 21-го века. Вместе с тем внутри страны остается значительное количество нерешенных проблем, осложняющих интеграцию Индии в мировое политическое пространство. Провозглашаемая ориентация на базовые национальные и культурные ценности оказывает определенное влияние на внешнюю политику этой страны. Индийский политолог Р. Мохан  утверждает, что внешняя политика Индии во многом  связана с набором базовых ценностей, таких как  приверженность интернационализму, независимости суждений в выборе внешних связей, поддержке демократизации мира и вкладу в поддержание международного мира и безопасности[1]. По мнению российского политолога А. Уткина, Индия совершила переход от идейного наследия премьер-министра Д. Неру – самообеспеченности и самодостаточности – и готова укрепить свои позиции на мировой политической арене[6, c.338]. 

Эта тенденция во внешней политике Индии отчасти обусловлена уникальным характером ее политической культуры. Согласно теории Д. Ландеса, изложенной им в книге «О богатстве и бедности народов», культура является важнейшим компонентом, формирующим различи, я между различными участниками и мирного политического процесса[6, c.118]. На формирование конкретно индийской политической культуры оказали влияние три типа факторов: исторические, религиозные и философские. Исторически влияние религии на политику в Индии окончательно оформилось в 20-м веке и был представлено такими религиозно-политическими группами  как RSS или «Рашатрия сваямсевак» (основан в 1925 году), VNP, или «Вишва хинду паришад» (основан в 1964 году) и BJP, или «Бхаратия джаната парти» (основан в 1980 году). В разные периоды времени эти группы оказывали влияние на политическую жизнь Индии, а, в частности, BJP возглавляло правительство Индии на рубеже 21-го века и является ведущей силой в индийской политике как на общенациональном уровне, так и на мировом уровне. 

Среди исторических факторов можно выделить два основных. Первый – колониальное прошлое страны. В эпоху, когда Индия находилась под протекторатом Великобритании, были заложены основные элементы ее демократической системы. Прежде всего это касается унаследованной политической системы страны, согласно которой президент страны является фигурой номинальной, в то время как все властные полномочия сосредоточены в руках премьер-министра.  Второй фактор, сформировавший особую политическую культуру Индии, - это особый социально-психологический строй индуистского общества. Современное индийское общество сегодня представляет собой иерархическую систему каст, каждая из которых имеет собственные идентичность, идеологию и культуру, почитает своих богов. Соперничество между кастами за место в социальной иерархии всегда составляло основу политической культуры Индии. 

Значительный вклад в формирование политической культуры Индии так же оказала и философия. Традиционно в индийской философии признают существование в жизни человека четырех целей: кама – чувственное удовольствие, артха – обретение богатства и власти, дхарма – долг и мокша – обретение гармонии с самим собой[4,c.151].  В этом контексте нужно заметить, что обретение богатства и власти тесно связано с восприятием истины. Одна Истина может разделяться на множество разных истин, говорящих об устройстве этого мира, возможностях достижения Бога, об обязанностях каст и т.д. Каждой касте и каждому человеку соответствует своя истина (дхарма), согласно которой он  должен  жить. Поэтому политическая культура Индии лишена  тоталитарных черт, а ключевыми для   нее прежде всего являются  плюрализм и полицентризм, которые подготовили основы для формирования в индийской традиции культуры диалога. Это понятие впервые было употреблено русским философом А. Панариным в книге «Философия политики». Под культурой диалога он понимал тип культуры, характерными признаками которого являются стремление к сотрудничеству, поиску консенсуса, пониманию особенностей культуры других участников диалога независимо от того, идет ли речь об отдельном человеке или о целой цивилизации[2,c.34]. 

«Культура диалога» Индии проявляется в нескольких ключевых аспектах. Прежде всего он касается внешней политики - Индия сотрудничает с о странами с разной культурой и типами политической организации:  с США, Китаем, Японией и Россией. при этом Индия перенимает некоторые черты политических культур других стран, адаптируя их под свою внутриполитическую реальность. Для обозначения этой тенденции В.С. Библер использует понятие «самодетерминация» человека, или нации через диалог культур. Его суть состоит в том, что  автохтонная  логика  прошлых традиций или обстоятельств образует своего рода поведенческий круг, за пределы которого можно выйти, обратившись к опыту других народов и культур[4,c.16]. Индия, так же как и Япония и Китай, активно заимствует некоторые элементы политической культуры других стран, прежде всего - западных, одновременно пытаясь сохранить свои традиции и адаптировать их к современным политическим реалиям.  

Внутренняя политика Индии также может служить примером реализации «культуры диалога». В условиях Индии - страны, в которой подавляющее число граждан являются институционально религиозными людьми, - политическое и экономическое соперничество различных групп общества часто принимает форму коммунализма. Под коммунализмом (от англ. communal - религиозно-общинный)  понимают политику отстаивания интересов религиозных общин или использование религиозного фактора в политике. Во второй половине ХХ века коммунализм в полной мере проявился в политической жизни Индии.  К примеру, М.Ганди  проповедовал идеи равенства всех религиозных направлений и единства народа Индии, независимо от конфессиональной принадлежности.  Принцип секуляризма также был одной из основ политики первого премьер-министр независимой Индии и председатель ИНК Д.Неру. Наряду с этим секуляризм им не как отрицание роли религии в политической жизни страны, а лишь как запрет на её использование в интересах отдельных политических групп.

 Однако  в первой трети XX в. в политической жизни Британской Индии стала широко распространяться коммуналистская идеология отождествления понятий «нация» и «религиозная община». Политики-коммуналисты как с индуистской стороны, такие как В.Д.Сарваркар, М.С.Голваркар, так и с мусульманской - М.Икбал, М.А.Джинна и др., придерживались мнения, что в Индии существуют две нации: индуистская и мусульманская. В.Д.Сарваркар выдвинул идею «хиндутвы»  -«индуистскости», ставшую основой индуистского национализма[2]. Результатом деятельности коммуналистских организаций Индии стал рост напряженности между разными общинами, что в конечном счете привело к разделу Британской Индии на два государства - Индию и Пакистан. Противостояние между ними остается одной из основных проблем в современной индийской политике. Но вместе с тем индийская нация  является примером того, как представители разных этнических и религиозных групп могут сосуществовать друг с другом, основываясь на принципах «культуры диалога». 

В рамках это культуры также происходит взаимодействие между двумя влиятельными общественно-политическими течениями современной Индии -  мультикультуралистами и фундаменталистами. Мультикультуралисты, самым ярким представителем был Мохатма Ганди, выступают за ценности независимости и многоконфессиональности.  Им традиционно противостоят фундаменталисты, называющие себя защитниками Хиндутвы – «индуистскости». Представители этого течения воспринимают  Индию не многоконфессиональной страной, а индуистским государством, которым управляют на хинди, в соответствии с индуистскими верованиями и традициями[1].  Усиление влияния последних, по словам С.А. Горохова, приводит к так называемой  «шафранизации» политической жизни. Это выражается в том, что последователи фундаменталистов настаивают на определяющей роли национальных традиций в развитии Индии, привносят в свою жизнь некоторые ритуалы индуистские аскетов – садху и носят традиционную для последних одежду шафранового цвета [1].

     Можно выделить еще один  практический момент, связанный с индийской «культурой диалога». В книге «Как управлять современным миром» индийский политолог П. Ханна сформулировал концепцию  разновидности дипломатии – новой разновидности глобальной дипломатии, способной помочь в решении некоторых из глобальных проблем современности. По мнению автора, для нее характерны несколько основных признаков: 

- децентрализация – широкое привлечение сил и средств для решения проблемы, а также передача полномочий большому количеству участников для достижения гибкости в управлении;

- взаимная ответственность – создание объединений, основанных на доверии участников и верности принятым ими на себя обязательствам[7, с.36]. По утверждению П. Ханна, этот тип дипломатии характерен прежде всего тем, что культура в нем преобладает над идеологией, и при решении проблем позволяет ориентироваться на общие культурные ценности, а не на идеологические различия. В свою очередь это позволяет консолидировать усилия максимально возможного числа политических акторов, направленные на решения  стратегически важных для мировой политики задач.

Подводя итог всему выше написанному, можно сделать несколько выводов. Значительное влияние на политическую культуру Индии оказала совокупность философских, исторических и религиозных факторов, благодаря которым данный тип культуры лег в основу формирования стратегии мегадипломатии.  

В целом для политической культуры Индии характерны преобладание культурной составляющей над политической, плюрализм, стремление к диалогу; в частности индийскую политическую культуру характеризуют недостаточный уровень межконфессиональной терпимости, напряженность в отношениях между различными племенами, ориентация на традиции прошлого.

Формирование «культуры диалога» в индийском обществе привело к тому, что ряд факторов, ранее считавшихся недостатками Индии, власти этой страны сумели использовать во благо ей. Так  хаотическое смешение народов, языков и религии предотвратило проявления ярко выраженного сепаратизма, а относительная децентрализация политической системы равно как и этнически-лингвистическое разнообразие привели к локализации индийских политических и экономических кризисов, не затрагивающих политическую систему страны в целом[6,c.338].

  Для современного этапа развития Индии по-прежнему характерны ряд проблем, среди которых кастовая система общества, внутренняя концентрация ресурсов, продовольственная, санитарная и демографическая[6,c.337]. Но, несмотря на это, индийский опыт «культуры диалога» может быть изучен и использован при выработке стратегий решения наиболее актуальных проблем современного этапа международных отношений.

Список литературы:

1.Горохов С.А.Религиозный фактор в современной политике Индии\\Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1: Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология . Выпуск№ 2 / 2011. // Bibliofond.ru [дата обращения 24.01.15]

2. Мохан Р. Новая внешняя политика Индии. // Geopolitica.ru // [дата обращения 23.01.15]

3.Панарин А. Философия политики. М.,1996. 

4. Панарин А.С. Возвращение в цивилизацию, или «формационное одиночество»? // Философские науки. 1991. № 8.

5.Простеро С. Восемь религий, которые правят миром. М.  2013.

6. Уткин А. Мировая политика в 21-м веке. М.,2001.

7. Ханна П. Как управлять современным миром. М.,2012.


Comments